مركز الدراسات القرآنيةشذور

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

إعداد: ذ.مصطفى اليربوعي
 مركز الدراسات القرآنية

قال الله جل جلاله: ﴿ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29]، تبين هذه الآية أن الواجب على أولي الألباب والعقول أن يتلًوا القرآن حق تلاوته، ويتدبروا حقائق عبارتِه، ويتفهموا معانيه، ويتبيَّنوا أسراره.
قال البيضاوي في معنى “ليدَّبَّروا”: «ليتفكروا فيها، فيعرفوا ما يدبر ظاهرها من التأويلات الصحيحة، والمعاني المستنبطة»[1].
وقد أمر الله جل جلاله بتدبُّر القرآن في كثير من آيات كتابه، منها:
قوله عزَّ وجلَّ: ﴿أفلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [الروم: 24]، وقوله جل جلاله: ﴿أفلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]، وقوله جل جلاله ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ﴾ [المؤمنون: 68].
والتدبر: التأمل والنظر فى أدبار الأمور وما يؤل إليه في عاقبته، ثم استعمل في كل تأمل. والتفكر تصرف القلب بالنظر في الدلائل.
وتدبر القرآن: النظر والتفكير في غاياته، ومقاصده التي يرمى إليها، وتدبر القرآن لا يتصور بدون الوقوف على المعنى، ولا يكون إلا مع حضور القلب، وجمع الفهم وقت تلاوته[2].
وأسند التذكر إلى أولي الألباب، وهم أولو العقول السليمة، لأن ذا العقل فيه ما يهديه إلى الحق وهو عقله، فلا يحتاج إلا إلى ما يذكره فيتذكر. [3] فالتدبر ليس فقط الاهتمام بقراءة القرآن، ونطق ألفاظه وآياته، والتغني بها، والعناية بتحسين الصوت في تلاوته، والاهتمام بمخارج الحروف وصفاتها، واحترام قواعد القراءة، والمنافسة في حفظ القرآن وتجويد قراءته لنيل الجوائز، وإن كان كل ذلك أعملا فاضلة، قال الحسن البصري: «والله، ما تدبره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده، حتَّى إنَّ أحدهم ليقول: قرأت القرآن كله، ما يرى له القرآن في خلق ولا عمل، رواه ابن أبي حاتم»[4].
فتدبر القرآن هو تأمل معانيه، والتفكر في مقاصده ومراميه، والنظر في مواعظه، وهداياته، وإرشاداته؛ لفهمها واستيعابها، والتمسك بها في الحياة كي يستضاء بها، وتتخد دليلا تتبع؛ للوصول إلى الفلاح والنجاح، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه.
قال أبو عبد الرحمن السلمي: «حدثنا الذين كانوا يقرئوننا أنهم كانوا يستقرئون من النبي صلى الله عليه وسلم، فكانوا إذا تعلموا عشر آيات لم يخلفوها حتى يعملوا بما فيها من العمل، فتعلمنا القرآن والعمل جميعا»[5].
«وذلك أن الله تعالى قال: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29]، وقال: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ [النساء: 82]، وقال: ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ﴾ [المؤمنون: 68]، وتدبر الكلام بدون فهم معانيه لا يُمكن كذلك؛ قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف: 2]، وعقل الكلام متضمن لفهمه، ومن المعلوم أنَّ كلَّ كلام المقصودُ منه فهم معانيه دون مُجرد ألفاظه، فالقُرآن أَوْلَى بذلك، وأيضًا فالعادةُ تَمنع أن يقرأ قوم كتابًا في فن من العلم؛ كالطب والحساب، ولا يستشرحونه، فكيف بكلام الله الذي هو عصمتهم، وبه نجاتهم وسعادتهم، وقيام دينهم ودنياهم»[6].
وقراءة القرآن بتدبُّر وتفكر هي إحدى طريقتين يُمكن من خلالهما التعرُّف على الله جل جلاله، وبيان ذلك أن «الرب تَعَالَى يَدْعُو عباده فِي الْقُرْآن إِلَى مَعْرفَته من طَرِيقين؛ أَحدهمَا: النّظر فِي مفعولاته، وَالثَّانِي: التفكر فِي آيَاته وتدبّرها، فَتلك آيَاته المشهودة، وَهَذِه آيَاته المسموعة المعقولة»[7].
فلقد حرمنا أنفسنا من قرآننا الذي أرسل إلينا لنتخذ هداياته وإرشاداته وتعاليمه منهجا في حياتنا، وهجرناه وهو بين أيدينا، فنحن نتلوه في صلواتنا، ومساجدنا وبيوتنا، ونسمعه في المراكب والشوارع وفي كل مكان عبر وسائل الإعلام المتنوعة؛ إلا أننا نكتفي في تعاملنا مع القرآن بالتغني بالألفاظ، وتجويد التلاوة، فهجرنا فهمه، وتدبر معانيه، وتأمل مقاصده، والتفكر في أسراره.

وهذا خلل وانحراف في منهج التعامُل مع كتاب الله، وهو: عدم تعلم الكتاب إلاَّ أمانِيَّ فقط، والأماني جمع: أمنية وهي التلاوة[8]، ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ [البقرة: 78].
قال الغزالي: «وَالْقُرْآنُ مِنْ أَوَّلِهِ إِلَى آخِرِهِ تَحْذِيرٌ وَتَخْوِيفٌ لَا يَتَفَكَّرُ فِيهِ مُتَفَكِّرٌ إِلَّا وَيَطُولُ حُزْنُهُ ويعظم خوفه إن كان مؤمناً بما فيه، وترى الناس يهذونه هذا يخرجون الحروف من مخارجها ويتناظرون على خفضها ورفعها ونصبها، وكأنهم يقرءون شعراً من أشعار العرب، لا يهمهم الالتفات إلى معانيه والعمل بما فيه»[9].
فقراءةُ القرآن بالتفكُّر هي أصلُ صلاح القلب؛ ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: «اقرءوا القرآن ولا تهذوه هذّ الشعر ولا تنثروه نثر الدّقل، وقفوا عند عجائبه، وحرّكوا به القلوب، ولا يكونن همّ أحدكم آخر السّورة»[10].
وروى أيوب، عن أبي جمرة، قال: قلت لابن عباس: إني سريعُ القراءة، إني أقرأ القرآنَ في ثلاث. قال: “لأنْ أقرأ سورةً من القرآن في ليلة فأتدبَّرها وأرتَلها أحبُّ إليَّ من أن أقرأ القرآنَ كما تقرأ”[11].
والتفكُّرُ في القرآن نوعان:
–  تفكُّرٌ فيه ليقع على مراد الربِّ تعالى منه.
–  وتفكُّرٌ في معاني ما دعا عبادَه إلى التفكُّر فيه.
فالأول: تفكُّرٌ في الدليل القرآني، والثاني: تفكُرٌ في الدليل العِياني. الأول: تفكُّرٌ في آياته المسموعة، والثاني: تفكُّرٌ في آياته المشهودة.
ولهذا أنزل اللهُ القرآن ليُتَدَبَّر ويُتَفكَّرَ فيه ويُعمَلَ به، لا لمجرَّد تلاوته مع الإعراض عنه. وَعَن الْحسن الْبَصْرِيّ قَالَ: أَمر النَّاس أَن يعملوا بِالْقُرْآنِ، فاتخذوا تِلَاوَته عملا. [12].
ولا غَرْوَ أن من أهم عوائق تدبُّر القرآن الابتعاد عن تعلُّم وفهم لُغته العربية، وإدراك أساليب العرب وتفنُّنهم في كلامهم، وتذوُّق أسرار البلاغة والفصاحة، فبدون معرفة اللغة العربيَّة لا يُمكن فهم القرآن ولا تدبر معانيه؛ «لأنَّه محال أن يُقالَ لمن لا يفهم ما يُقال ولا يعقِل تأويلَه: اعتَبِرْ بما لا فَهْمَ لك به ولا معرفة من القيل والبيان والكلام، إلاَّ على معنى الأمر بأنْ يفهمه ويفقهه، ثم يتدبره ويعتبر به، فأمَّا قبل ذلك فمستحيل أمره بتدبره، وهو بمعناه جاهل«[13].
قال الشاطبي: “القرآن نزل بلسان العرب على الجملة، فطلب فهمه إنَّما يكون من هذا الطريق خاصة؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا ﴾ [يوسف: 2]، وقال: ﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾[الشعراء: 195].
كما أن «الواجب على العلماء الكشف عن معاني كلام الله وتفسير ذلك، وطلبه من مظانه وتعلم ذلك وتعليمه»[14].
فالجهل هو الحاجز الأساس من تدبر القرآن الكريم، فمن الواجب على كلِّ واحد منا أن يتعلم من علم اللغة العربية ويعلم من التفسير ما يكنه من تدبر القرآن والتفكر في معانيه.

الهوامش:

( 1) البيضاوي، ناصر الدين، أنوار التنزيل وأسرار التأويل، تحقيق: محمد عبد الرحمن المرعشلي (بيروت: دار إحياء التراث العربي، 1418 هـ) (5/28).
(2) ينظر: النسفي، مدارك التنزيل وحقائق التأويل (1/378)، والرازي، مفاتيح الغيب (23/259)، الخازن، لباب التأويل في معاني التنزيل (4/147).
(3) أبو حيّان الأندلسي، البحر المحيط في التفسير، تحقيق: صدقي محمد جميل (بيروت: دار الفكر، 1420 هـ) (9/153).
(4) ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، تحقيق: سامي بن محمد سلامة، ط2 (دار طيبة للنشر والتوزيع، 1420هـ – 1999 م) (7/64).
(5) المصدر نفسه (1/8)

(6) جلال الدين السيوطي، الإتقان في علوم القرآن، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم (الهيئة المصرية العامة للكتاب، 1394هـ/ 1974 م) (4/202).
(7) ابن قيم الجوزية، الفوائد، ط2 (بيروت: دار الكتب العلمية، 1393 هـ – 1973 م) (ص: 20).

(8) البغوي، معالم التنزيل في تفسير القرآن، تحقيق: عبد الرزاق المهدي، ط1 (بيروت : دار إحياء التراث العربي، 1420 هـ) (1/136).
(9) أبو حامد الغزالي، إحياء علوم الدين (بيروت: دار المعرفة) (3/387).
(10) النيسابوري أبو القاسم، إيجاز البيان عن معاني القرآن، تحقيق: الدكتور حنيف بن حسن القاسمي (بيروت: دار الغرب الإسلامي – الطبعة: الأولى – 1415 هـ) (2/845).
(11) ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، المصدر السابق (1/78).
(12) السمعاني تفسير القرآن، تحقيق: ياسر بن إبراهيم وغنيم بن عباس بن غنيم، ط1 (الرياض: دار الوطن، 1418هـ- 1997م) (4/119).
(13) تفسير الطبري، جامع البيان في تأويل القرآن (دار الكتب العلمية، 1991م) (1/61).
(14) ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، المصدر السابق (1/6)

                                                 
اظهر المزيد

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

This site is protected by reCAPTCHA and the Google Privacy Policy and Terms of Service apply.

زر الذهاب إلى الأعلى
إغلاق